Les Mégalithes.

Jean Markale et les megalithes

 

Avertissement

Cette interview de notre ami Jean Markale par Gérard Moreau de Waldan dont nous avons fait état de nombreuses fois dans nos travaux, date de 1989. Cependant, malgré le temps passé, nous la pensons toujours d’actualité et semblant ne rien avoir perdu de sa saveur. C’est donc avec plaisir que nous l’entrons sur nos colonnes comme un témoignage de la ‘civilisation des mégalithes’, à l’attention de nos lecteurs.

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Lors d'un de ses passages chez nous, nous avons posé quelques questions à M. Jean Markale au sujet des monuments Mégalithiques. Voici donc le résultat de cet entretien :
G.M.W. : Que pensez-vous de la civilisation des mégalithes ?
J.M. : Qui étaient ces constructeurs de mégalithes ? Il est difficile de répondre à cette question. Leur race est indéterminée. Leur langue est inconnue. Les fouilles archéologiques ont permis de constater que, la plupart du temps, c'étaient des semi-nomades, vivant de chasse, de cueillette, de pêche, et pratiquant une agriculture rudimentaire. Nous sommes aux environs de l'an 3000 avant notre ère.
G.M.W. : Peut-on affirmer que ces monuments mégalithiques se trouvent principalement en Bretagne ?
J.M. : Ces monuments, quoique l'imagerie d'Epinal largement diffusée ait fait de la Bretagne leur terre d'élection, ne sont absolument pas caractéristiques de la péninsule armoricaine. On en trouve partout en Europe ; on en trouve en Afrique et même en Corée. En Europe occidentale même, c'est le département de l'Aveyron, en pleine Occitanie, qui contient le plus de dolmens, et l'Irlande en a conservé un nombre impressionnant. Cependant, si l'on considère les fameux alignements de Carnac et si l'on tient compte des nombreux monuments qui ont été détruits au cours des âges, c'est quand même la Bretagne, et particulièrement la région du Morbihan, qui occupe la première place quant à ces stèles qu'on appelle des menhirs.
G.M.W. : On a souvent prétendu que les constructeurs de mégalithes avaient de très grandes connaissances astronomiques, qu'en pensez-vous ?
J.M. : Sans aucun doute, des considérations astronomiques ont présidé à l'érection de ces monuments titanesques, mais cela ne nous renseigne guère sur le but d'un tel déploiement. Religion de type céleste, avec notions astronomiques et par conséquent astrologiques ? Nous ne pouvons répondre affirmativement sans ajouter aucune suite à cette constatation.
G.M.W. : Pour certains, il est courant de rapprocher les monuments mégalithiques des pyramides d'Egypte, qu'en pensez-vous ?
J.M. : Il est certain qu'il n'y a aucun rapport entre Karnak et Carnac.
Quant à l'analogie entre les dolmens, les allées couvertes, et les pyramides d'Egypte, elle a le plus de chances de correspondre à une réalité objective. En effet, tout semble montrer un même souci de placer le défunt dans un décor qui pût rappeler les circonstances de sa vie, de l'entourer de ses objets familiers, même en réduction sous forme votive, et de lui assurer une demeure pour l'éternité.
G.M.W. : Peut-on parler de religion mégalithique ?
J.M. : Nous ne savons rien des croyances des peuples mégalithiques, sinon qu'ils adoraient une divinité féminine dispensatrice de vie et de mort, et dont la représentation est fréquente sur les supports intérieurs des dolmens. Mais la religion de ces peuples reste une énigme pour nous.
G. M.W. : Mais peut-on parler de civilisation, alors ?
J.M. : On peut dire que les peuples des mégalithes possédaient une civilisation.
Leur art nous est connu. Les supports de certains monuments comportent en effet des gravures fort mystérieuses, qui paraissent davantage relever d'une écriture hiéroglyphe que d'un art purement décoratif. En fait, si l'on voulait caractériser l'art dolménique, il faudrait parler d'une époque de transition entre la figuration et la non-figuration, une sorte d'éclatement de l'univers réel au profit d'une sacralisation des formes. Ce sont généralement des lignes évoquant les flots de la mer, la forme des barques ou des chars, les cornes d'un animal ou les phases de la lune, toutes ces images se présentant comme une sorte de surimpression où l'objet n'est plus seulement lui-même, mais aussi d'autres choses. Les figurations humaines sont très rares, encore sont-elles schématiques, comme si les peuples des mégalithes avaient craint de fixer dans la pierre l'image de l'être humain. A Gavrinis, la plupart des gravures émanent de la chevelure ou la provoquent, comme elles provoquent les mouvements de la tempête sur la mer. Un second élément caractéristique, le collier, sert de réplique à la chevelure et prolonge encore plus avant le cadre naturel de l'ouvrage. Le collier a été, lui aussi, un insigne de puissance, et les Celtes, héritiers directs de cette civilisation mégalithique, en développeront largement l'usage et le sens symbolique, surtout dans leurs célèbres torques. Un troisième élément semble avoir été à l'honneur à Gavrinis : la hache non emmanchée, symbole de force, devenue image même de la divinité. Il voisine souvent avec des signes ‘serpentiformes’. La pierre n'est plus une pierre : elle est devenue, par abandon total de la matière, le témoignage le plus éblouissant du triomphe de l'esprit créateur sur la masse inerte, le triomphe de la vie sur la mort. Et tout cela défie les siècles. Dans l'ombre des tertres, l'image de la déesse inconnue contemple encore les quelques fidèles qui se risquent dans ces sanctuaires pour tenter d'apercevoir une portion de l'infini. Malheureusement, de cette vision transcendantale de l'univers due à des peuples dont l'histoire a oublié le nom, nous ne possédons plus que les négatifs, gravés en creux dans la pierre d'un monument enfoui depuis des millénaires en un îlot battu par les vents.

G.M.W. : On a souvent fait le rapprochement entre le druidisme et la civilisation des mégalithes, qu'en pensez-vous?
J.M. : La tradition populaire a relié druidisme et mégalithes ; c'est peut-être parce qu'il y avait entre eux un certain rapport, même vague ou secondaire. Après tout, les textes mythologiques irlandais font des tertres mégalithiques les demeures des anciens dieux : cette localisation n'est peut-être pas due au hasard et, assurément, elle pose un problème qu'on ne peut esquiver en se retranchant définitivement derrière des certitudes archéologiques. Après tout, certains sanctuaires romains sont devenus des églises chrétiennes, et la plupart des chapelles chrétiennes se trouvent à l'emplacement de lieux de cultes plus anciens, aussi bien gréco-romains que celtiques ou préhistoriques. Il y a eu aussi réemploi, réutilisation de certains monuments, et les exemples ne manquent pas sur ce sujet. De plus, les religions ne meurent pas complètement : de l'ancienne, il reste toujours certains éléments, de croyances ou de rituels, des habitudes acquises en quelque sorte, dans la nouvelle qui s'installe. Il n'y aurait donc rien d'étonnant à ce que le druidisme ait recueilli un certain héritage des populations que les Celtes ont trouvées, installées dans les territoires qu'ils ont occupés et avec lesquelles ils ont, bon gré, mal gré, formé une communauté nouvelle. Ce qui resterait à déterminer, dans ce cas, c'est la part exacte de cet héritage. Et cela ne résoudrait aucunement le problème de l'origine du druidisme. Etait-ce une religion importée par les Celtes indo-européens, et d'où ceux-ci l'avaient-ils amenée avec eux ? Etait-ce au contraire une religion autochtone qui a été complètement réformée, repensée et structurée par les conquérants celtes ? La structure du druidisme paraît très nettement indo-européenne. Mais le reste, les croyances, les rituels, certaines façons de penser et de raisonner sur l'Au-Delà ?
G.M.W. : Et bien, Monsieur Jean Markale, nous vous remercions pour cet entretien exclusif, sachant que vous n'aimez pas donner d’interviews ; mais ici ce n'est pas une véritable interview, ce n'est, tout au plus, qu'une conversation entre amis qui s'apprécient et se respectent, ce qui n'est pas si souvent le cas. Nous espérons que nous pourrons refaire cette expérience un jour prochain.
Gérard Moreau de Waldan
Pour nos amis lecteurs que ces différents sujets pourraient intéresser, nous leur conseillons cette petite bibliographie :
"Carnac et l'Enigme de l'Atlantide", aux éditions Pygmalion
"Histoire secrète de la Bretagne", Editions Albin Michel

La croix druidique.

La croix druidique… tradition atlante

 

Avertissement

Ce texte a été écrit par G. Moreau de Waldan, à l’époque où il était vice-président de ‘Vaisseau de Sable’. Une fois de plus, son savoir sur le celtisme et ses annexes nous permet, au-delà du temps, d’en savourer la teneur et l’information. Nous aurons sans doute l’occasion de revenir sur l’auteur, poète et druide, Phileas Lebesgue car G. Moreau nous avait donné de nombreux documents concernant ce personnage aussi discret qu’oublié de tous. Nous compenserons donc cette ‘traversée du désert’ en rendant hommage ultérieurement.
Paul Le Cour et Phileas Lebesgue furent les co-fondateurs, le 24 juin 1926, avec Roussel-Despierres, de la première Société ‘Etudes Atlantéennes’, d’où sortira, en octobre 1927, la Revue ‘Atlantis’. Paul Le Cour associa à son oeuvre, dès le début, Phileas Lebesgue. Phileas Lebesgue était Grand Druide du Gorsed de Bretagne. Il sera, jusqu'à sa mort en 1958, Grand Druide de France. Voici ce qu'il écrivait en 1954, dans un numéro de la Revue ‘Atlantis’ : «Les assises de la civilisation occidentale de race blanche ont été posées par des variétés humaines chez lesquelles le sang Ibéro-Atlante, le sang Achoeo-Ligure et le sang Celto-Ayrien se sont amalgamés étroitement, avec prédominance très nette d'hyperboréisme. Impossible de rien comprendre, cependant, à cette évolution, si l'on oublie que les sources sont à l'Occident, en Atlantide.»
Mais d'où pouvait provenir la Tradition Druidique ?
Une tradition druidique antédiluvienne ? Dans le n° 27 d'Atlantis, intitulé ‘Rencontre avec le Druidisme éternel’, Phileas Lebesgue écrivait : «Cette doctrine, que l'on dit avoir influé sur celles des Druides jusqu 'à leur faire accepter la croyance en l'immortalité de l'âme, ne s'est-elle pas constituée sur le fond essentiel de la Révélation primitive, dont les Druides étaient eux-mêmes les dépositaires ?... L'enseignement des Druides, qui florissait déjà à l'époque ligurique, c'est-à-dire avant que le nom même des Celtes ne se fût répandu à travers l'Europe, n'a guère laissé de traces... » Phileas Lebesgue affirmait souvent : «Tout ce que j'ai pu apprendre du Grand Mystère n'est que d'intuition pure... » Nous savons que les druides connaissaient la mesure du temps, les radiations telluriques du sol et du ciel, l'atome comparé à des systèmes solaires, etc… La civilisation des Druides s'établissait à la fois sur leurs connaissances Cosmogoniques et sur leur Théogonie.
Cet ensemble de la Connaissance de la terre et du ciel, cette Cosmogonie secrète détermina une Théogonie révélant des aperçus profonds sur les origines de la vie, la croyance en la survivance de l'âme et en un Dieu Unique, des rapports entre la Divinité et le magnétisme solaire, terrestre, animal, végétal et minéral. Deux pentacles provenant de la Tradition primordiale sont parvenus jusqu'à nous grâce au Druidisme, à ne pas confondre avec le celtisme et le pseudo-néo-druidisme que nous voyons fleurir aujourd'hui. Ce sont le Zodiaque et la Croix Druidique dite du Dendrophore.
La Croix Druidique a ceci d'exceptionnel, c'est qu'elle contient dans son enseignement la totalité de ces connaissances. Nous savons que l'astrologie religieuse fait commencer le ‘Zodiaque’ au signe de la Vierge, soit environ quinze mille ans avant notre ère, et que, dans la Tradition Druidique, les Grands Initiés descendent de la déesse Dana et que toutes la mythologie est basée sur le peuple des Tuatha Dé Danann, les fils de la déesse Dana, dont le Grand Dieu n'est autre que Lug. Il est donc contemporain, ce Zodiaque, de l'homme de Cro-Magnon, de l'apogée de l’art pariétal, de l'apparition des premières ‘Vénus’ et du culte de la déesse Mère et de la sacralité de la femme. Nous savons que la civilisation Druidique, ou Ligure, n'est, au contraire de toutes les civilisations, tant orientales que moyennes orientales, ni patriarcale, ni matriarcale, mais duelle. Nous comprenons pourquoi les Grecs disaient avoir été instruits par les Druides, ce qui a pu faire écrire à Aristote que la ‘Philosophie’ avait commencé chez les Celtes (Keltoï), et que la Gaule avait été l'institutrice de la Grèce.

Les druides... chez Platon

La Croix du Dendrophore se retrouve dans Platon, au dialogue du ‘Critias’, et se rapporte, d'une façon irréfutable, à l'Atlantide. Les prémisses se font sentir dans le ‘Timée’. Ces ouvrages furent écrits au cinquième siècle avant notre ère. Ecoutons Critias, dans le ‘Timée’ : «Je vais redire cette vieille histoire, comme je l'ai entendu raconter par un homme qui n'était pas jeune. Car Critias était alors, à ce qu'il disait, près de ses quatre-vingt-dix ans... un des prêtres qui était très vieux, lui dit : «Ah! Solon, Solon, vous autres Grecs, vous êtes toujours des enfants... Il y a eu souvent et il y aura encore souvent des destructions d'hommes causées par le feu et par l'eau... tout d'abord vous ne vous souvenez que d'un seul déluge terrestre, alors qu'il y en a eu beaucoup auparavant...». Puis le prêtre de Sais donne la véritable classification sociale, que l'on retrouve dans le Druidisme Traditionnel et non folklorique. Nous savons que les druides, et non les Celtes, connaissaient, non pas trois classes sociales, mais cinq. Voici ce que dit ce prêtre : «C'est ainsi d'abord que la classe des prêtres est séparée des autres, de même celle des artisans, où chaque profession a son travail spécial, sans se mêler à une autre, et celle des bergers, des chasseurs, des laboureurs. Pour la classe des guerriers, tu as sans doute remarqué qu'elle est chez nous également séparée de toutes les autres ; car la loi leur interdit de s'occuper d'aucune autre chose que de la guerre... «Les quatre éléments de la Croix Druidique sont : l'air, l'eau, le feu et la terre, ils représentent les quatre classes que nous venons de voir : prêtres, artisans, paysans et guerriers. Chose que l'on oublie souvent, c'est que, dans le Druidisme il y a un cinquième élément : l'éther. Dans notre classification, l'éther sera représenté par la classe royale.»
Puis, dans le ‘Critias’, il nous donne la description de la cité principale du peuple et de l'île Atlante : «Du côté de la mer, s'étendait, par le milieu de l'île entière, une plaine. Vers le centre de cette plaine on voyait une montagne. Poséidon fortifia la colline en en découpant le pourtour par des enceintes faites alternativement de mer et de terre, les plus grandes enveloppaient les plus petites. Il en traça deux de terre et trois de mer et les arrondit en partant du milieu de l'île... Or cette plaine avait été aménagée comme je vais dire. Elle avait la forme d'un quadrilatère... De la partie haute de la ville partaient des tranchées qui coupaient la plaine en ligne droite et se déchargeaient dans le fossé près de la mer...» Dans le ‘Ménon’, Platon nous donne quelques indications sur les Druides et le Druidisme, en laissant parler Socrate : «Ce sont des prêtres et des prêtresses qui ont eu à coeur de pouvoir rendre compte des objets concernant leur ministère. Ce qu'ils disent, le voici : ils disent que l'âme de l'homme est immortelle, et que tantôt elle s'échappe, ce qu'on appelle mourir, et tantôt reparaît, mais qu'elle ne périt jamais, et que, pour cette raison, il faut mener la vie la plus sainte possible... Donc, puisque l'âme est immortelle et qu'elle a vécu plusieurs vies, et qu'elle a vu tout ce qui se passe ici et dans l'Hadès, il n'est rien qu'elle n'ait appris».
Dans le ‘Cratyle’, il nous donne d'autres indications, toujours par la bouche de Socrate : «Je crois que les premiers habitants de la Grèce ne reconnaissaient d'autres dieux que ceux qui sont adorés aujourd'hui chez un grand nombre de barbares, le soleil, la lune, la terre, les astres et le ciel.» Au sujet des ‘Démons’, nos habitants des ‘Sidhs’, voici son explication: «que peut bien signifier le nom de démons ? Te rappelles-tu qui sont ces démons, au dire d'Hésiode ? Ne te rappelles-tu pas non plus qu'il dit que la première race des hommes fut une race d'or ? Or il dit d'elle : «Depuis que le sort a recouvert cette race, on les appelle Démons, habitants sacrés de la Terre, bons, secourables, gardiens des mortels.» Pour moi, je suis persuadé qu'en parlant de la race d'or, il n'entend pas qu'elle est formée d'or, mais qu'elle est bonne et belle : et la preuve pour moi, c'est qu'il nous appelle race de fer.
Voici donc, selon moi, ce qu'il entend essentiellement par les démons : c'est parce qu'ils étaient sages et savants (savants = doèmonès) qu'il les a nommés démons, et ce mot même se rencontre dans notre ancienne langue. Je m'imagine que les Grecs, et surtout ceux qui habitent les contrées soumises aux barbares, ont emprunté aux barbares un grand nombre de noms.»
Dans le ‘Critias’, Platon nous fait la description des hommes de l'Atlantide : «Ils étaient renommés dans toute l'Europe et toute l'Asie pour la beauté de leurs corps et les vertus de toute sorte qui ornaient leurs âmes et ils étaient les plus illustres de tous les hommes d'alors.»

Des similitudes indéniables

Dans sa forme de calendrier, la Croix Druidique nous donne la fête de Samaïn, le 1er novembre. Lors de cette fête, les vivants et les morts pouvaient communiquer puisque les ‘Sidhs’ s'ouvraient. Les ‘Sidhs’ sont des tumulis et des monuments mégalithiques habités par les gens de ‘l'Autre Monde’. Ces gens de ‘l'Autre Monde’ sont des divinités. Les ‘Sidhs’ sont également localisés au-delà de l'Océan Atlantique ; aujourd'hui, dans les légendes, ce sont les ‘tertres aux fées’. Ce mot ‘Sidhs’ signifie Paix et indique le monde de toutes les divinités. Nous avons vu également que la Croix Druidique représentait la triple enceinte sacrée. Celle-ci se retrouve de l'époque protohistorique jusqu'à l'époque gallo-romaine. Les enceintes rondes sont toutefois rares et ne concernent que les enclos religieux. Nous voyons, par exemple, la capitale irlandaise Tara entourée d'une triple enceinte symbolisant les trois mondes. Dans le domaine religieux, elle représente les trois degrés du sacerdoce druidique : Bades, Ovates et Druides. Nous avons vu que la plaine avait la forme d'un quadrilatère, qu'en son centre se trouvait le palais royal avec le temple de Poséidon et de Clito, qu'une enceinte circulaire fermait le tout, que des cours d'eau traversant la plaine coupaient celle-ci en ligne droite et allaient se jeter dans la mer par les deux extrémités, qu'en plus nous y trouvons deux sources ; nous avons donc là la parfaite représentation de la Croix dite du Dendrophore.
Voici maintenant l'agencement de l'acropole où se trouvait le palais royal : «Au centre même de l'acropole il y avait un temple consacré à Clito et à Poséidon. L'accès en était interdit et il était entouré d'une clôture d'or.» Nous retrouvons, là, l'enceinte sacrée des druides et la description de la Croix et de son centre. Au centre de l'île, donc au milieu du temple, se trouvait une colonne d'orichalque sur laquelle était gravée la loi donnée par Poséidon. Le temple devenait donc un Omphalos. C'est donc la représentation de l'Incréé, Créateur de toute chose. Platon écrit, d'ailleurs: «Dieu, interprète traditionnel de la religion, s'est établi au centre et au nombril de la terre, pour guider le genre humain.» Nous savons, d'autre part, que l'omphalos des Celtes était un menhir, donc un pivot. L'omphalos était encore le centre du microcosme humain. Le menhir, dans la tradition celtique, représentait le ‘Grand Druide’ et était dressé en son honneur. César nous dit qu'il représentait le Mercure gaulois ? alias Lug… Le dieu Lug est préceltique et il est représenté par la civilisation Ligure. Le dolmen se dresse à la limite de la terre des vivants face à la plaine heureuse. Le menhir s'apparente à l'arbre de vie et à l'axe du monde.

La Croix Druidique, dite de Dendrophore, se compose de trois éléments essentiels : trois cercles concentriques dont chacun a un diamètre triple de celui qui s'y inscrit immédiatement. N'oublions pas deux éléments essentiels : le point central et le carré formé par les branches de la Croix.

Platon nous précise : «C'est dans ce temple qu'ils (les dix rois de l'Atlantide, issus des cinq couples de jumeaux mâles primordiaux) s'assemblaient tous les cinq ou six ans alternativement, accordant le même honneur au pair et à l'impair. Dans cette assemblée, ils délibéraient sur les affaires communes, ils s'enquéraient si l'un deux enfreignait la loi et le jugeaient » Seule la civilisation druidique présente tous ces aspects. De plus, le calendrier druidique se compose de la façon suivante : un mois représente (6 x 5) 30 jours, un lustre représente 30 ans. Ce fut la découverte, au siècle dernier, du calendrier de Coligny, petit village de l'Ain, qui nous a permis de mieux comprendre la division du temps par les Druides. D'autre part, nous savons que les Druides divisaient la journée en nuit et jour, et qu'elle valait 24 divisions, soit 12 de jour et 12 de nuit. Ce calendrier est ‘soli-lunaire’; La semaine gauloise ou Druidique commençait avec la première lune et se terminait avec la pleine lune. Elle correspondait à une période de 15 jours. Le jour Druidique (L'Iathe) était divisé, comme nous venons de le voir, en 24 sections appelées lot. L'année se divisait en 12 parties correspondant au mois lunaire. Pour faire coïncider l'année lunaire à l'année solaire, les Druides utilisaient la division par le nombre 5. Tous les cinq ans, un mois intercalaire était utilisé. L'inventeur de ce calendrier fut le dieu LUG. Nous ne donnons, ici, qu'un raccourci du calendrier Druidique. Nous voyons donc que ce calendrier est bien une continuation de la Tradition ‘Atlantéenne’ et que les Ligures furent bien les dépositaires de cette tradition primordiale, comme le disaient très justement Paul Le Cour et Phileas Lebesgue. Nous sommes loin des élucubrations de nos pseudo druidisants modernes.
Nous avons donc la confirmation que les Druides sont antérieurs aux Celtes et qu'ils furent bien les seuls dépositaires de la Tradition Primordiale Atlante. Les textes de Platon et surtout son Critias, sont, pour nous, une véritable mythologie, c'est-à-dire un récit ou une histoire logique en tous points de notre passé, Mythos - ‘récit ou histoire’- et Logia -‘logique’-. Alors !
G. Moreau de Waldan

Celtic mythology.

Celtic Mythology

The serpent is an important motif in Celtic myths and legends on all sides of the Irish Sea, despite the biological lack of snakes in Ireland. Eels, however, are common across Europe and are creatures of the otherworld of the sea and the waters that can amphibiously crawl overland. Words for ‘eel’ in Celtic languages are related to the Greek word for serpent “ophis”. Where serpents are mentioned in Irish myths, it is often in connection with water or the sea. This ties in with Classical Romano-Celtic iconography, in which serpentine beings are seen alongside the goddesses of rivers and wellsprings, or they are shown as symbols of chthonic or originative and self-regenerative elements. Here then, once more, we see a connection between the watery domain and the underworld of the ocean of the deep and forgotten past of giant progenitors.

Le serpent est un motif important dans les mythes celtiques et des légendes sur les côtés de la mer d'Irlande, malgré l'absence biologique des serpents en Irlande. Toutefois, les anguilles, sont communs dans toute l'Europe et sont des créatures de l'autre monde de la mer et les eaux qui peuvent amphibiously ramper par terre. Mots pour « anguille » dans les langues celtiques sont associés à du mot grec signifiant serpent « ophis ». Où les serpents sont mentionnés dans la mythologie irlandaise, c'est souvent en rapport avec l'eau ou la mer. Cela s'inscrit dans l'iconographie classique Romano-celtique, où êtres serpentines sont vus aux côtés des déesses des rivières et des sources, ou on les trouve sous forme de symboles des éléments chthonic ou inventif et auto. Puis, une fois de plus, nous voyons ici un lien entre le domaine aquatique et la pègre de l'océan du passé profond et oublié des progéniteurs géants.

Non nobis domine...

Astures Templariorum Legionensis

Latin
Non nobis Domine, non nobis, sed Nomine Tuo da Gloriam

Español
NADA PARA NOSOTROS, SEÑOR, NADA PARA NOSOTROS, SINO PARA LA GLORIA DE TU NOMBRE

Es un himno que deriva del Salmo 113:9 . San Bernardo de Claraval lo impuso a la Orden de los Caballeros Templarios como lema. San Bernardo fue el primer padre espiritual de la Orden.

Celtic mythology.

Celtic Mythology

Symbols of natural cyclicity are widespread across the world. Does this mean that Atlantis is buried under Antarctica? Not really. It just means that human intuition finds similar simple ways to express the same idea.

Symboles de cyclicité naturelle sont largement répandues à travers le monde. Cela signifie-t-il qu'Atlantis est enterré sous l'Antarctique ? Pas vraiment. Cela signifie simplement que l'intuition humaine trouve similaires façons simples pour exprimer la même idée.

conseil d'un templier

Mona Lisa -- Da Vinci's Use of Sacred Geometry